L'OR

L'Or Pendant le Moyen-Age

Les philosophes indiens (Hindou) et chinois ont vu matière comme quatre éléments matériels, la terre, l'eau, l'air, et le feu (lumière), de même que ceux en Asie Minore et Méditerranée. L'alchimie aussi a été pratiquée de bonne heure dans les deux les civilisations indiennes et chinoises, et comme mentionné précédemment a pu provenir réellement de la Chine avant notre époque. Comme les alchimistes de l'ouest, les Chinois croyait aussi dans la transmutation des éléments dans la terre.

D'après Allehin (1962) l'exploitation souterraine d'or a décliné en Inde du sud dans la première partie du troisième siècle APR.J.C., évidemment dû à la dissolution d'esclavage comme une institution sociale. Un autre facteur, en particulier dans le Hutti et Kolar présente, paraît avoir été que les riches zones aurifères oxydées ont été épuisées et les problèmes d'eau ont été rencontrés avec lequel les mineurs ne pouvaient pas se débrouiller. Cependant, les exploitations alluviales ont continué sur beaucoup d'Inde pendant le temps médiéval mais seulement sur une petite et locale échelle. Le déclin de l'exploitation d'or est reflété dans la littérature de la période Gupta (APR. J.C. 320-500), la période de quelques sept siècles est marquée par une succession sans fin des guerres internes et des invasions étrangères, et par le Sultanat musulman de Delhi fondé dans 1206 APR. J.C. et fini en 1526 avec l'établissement de la Dynastie Mogul. Nulle part, aussi loin que je puisse trouver, la littérature de ces périodes négocie avec l'or et ses dépôts dans plus qu'une manière superficielle. Professeur J. Needham (1959, p. 650) nous a donné un compte admirable des sciences géologiques en Chine ancienne dans sa Science et Civilisation en Chine. Dans ce travail, il y a un passage qui négocie avec la formation de dépôts minéraux écrit par Chang Szu-Hsiao qui est mort 1332 APR. J.C..

"Dans les régions souterraines il y a des couches alternatives de la terre et du roc et coule l'eau de source. Ces strates restent sur milliers des vapeurs (chi), lesquels sont (distribué dans) dizaine de milliers des branches, veines et fils (comme ouvertures). (Il y a des substances là) en même temps doux et ferme, en coulant toujours de long en large, et subissant des transformations. (Les veines sont) penchées et délicates, comme essieux enclenchant et communiquant. (C'est comme) une machine (chi) tournant dans les profondeurs, (et la circulation a lieu comme si les veines eues) relations mutuels intimes (et comme si) il y avait un soufflet (au travail). Le réseau mystérieux (hsiian kang) s'étend et joint ensemble chaque partie des racines de la terre. Les (parties intimes de la terre sont) ni métal ni pierre ni terre ni eau (comme nous les connaissons). Les milliers et dix milliers des veines horizontales et verticales comme se tissent ensemble dans une étreinte mutuelle. Millions des milles de la terre sont comme si pendu et flottant sur une mer vaste sans bornes. Prendre tout (y compris terre et mer) comme la terre, le secret et le mystère est que les racines communiquent l'une avec l'autre. Les natures, les veines, les couleurs, les goûts et les sons, tous de la terre, les eaux, et les pierres, différent d'une place à l'autre place. De même les animaux, les oiseaux, les herbes, les arbres et tous les produits naturels, ont des formes et des natures différentes dans les places différentes.
Maintenant si chi de la terre (ti chi) peut passer à travers (les veines), alors l'eau et la terre (au-dessus) seront parfumées et florissantes... et tous les hommes et les choses seront pures et sages... Mais si chi de la terre est arrêté au-dessus (sai), alors l'eau et la terre et choses naturels (au-dessus) seront amer, froid et flétri... et tous les hommes et les choses seront mauvaises et insensées... Le corps de la terre est le même que celui d'un être humain. Chez les hommes il y a beaucoup de chaleur dans et sous les organes abdominaux aqueux (shui tsang); si ce n'était pas ainsi, ils ne pourraient pas digérer leur nourriture ni faire leur travail. De même la terre au-dessous de la région aqueuse est extrêmement chaude; si ce n'était pas ainsi, elle ne pourrait pas 'rétrécir' toutes les eaux (so chu shui) (c.-à-d. faire les évaporer et laisser les dépôts minéraux), et elle ne pourrait pas chasser (aqueux) Yin chi (hsiao chu Yin chi). Les gens ordinaires, ne sont pas capables de voir les veines et les vaisseaux qui sont disposés en ordre dans le corps humain pensant que c'est rien de plus qu'un gros morceau de la chair solide. Également, ils ne sont pas capables de voir les veines et les vaisseaux qui sont disposés en ordre sous la terre, ils pensent que la terre est juste une masse (homogène). Ils ne se rendent pas compte que le ciel, la terre, les êtres humains, et les choses naturelles, touts ont leurs humeurs et organisations (wen li). Même une fumée, un morceau de la glace, un mur délabré ou un vieux carreau, touts ont leurs humeurs et organisations. Comment est-ce que n'importe qui peut dire que la terre n'a pas ses humeurs et organisations? "

Dans ce passage nous avons une exposition, bien que plutôt convoluté, de la précipitation de la matière minérale des solutions aqueuses et une intimation de la théorie de sécrétion latérale et métamorphique. La comparaison des manifestations de la terre avec le corps humain est intéressante dans ces analogies semblables a été fait par plusieurs alchimistes européens médiévaux.

L'or est mentionné dans beaucoup des travaux des premiers philosophes chinois. Needham (1959, p. 674) en cite qui sont d'intérêt. Le premier est le livre du Kuan Tzu.

"Huang Ti a dit, 'J'aimerais savoir au sujet de ces choses.'
Pô Kao a répondu, 'Où il y a le cinabre au-dessous, l'or jaune sera trouvé en dessous. Où il y a la magnétite au-dessus, le cuivre et l'or seront trouvés en dessous. Où il y a ling shih au-dessus, le plomb, le fer-blanc, et le cuivre rouge sera trouvé en dessous. Où il y a hématite (che) au-dessus, le fer sera trouvé en dessous. Donc il peut être vu que les montagnes sont pleines de richesse'."

Le second livre de Pen Tshao Shih I 725 APR. J.C..

"Généralement on voit ceux qui cherchent pour l'or creusent vers le bas dans la terre pour plusieurs pieds jusqu'à ce qu'ils viennent à une pierre appelé ffln tzu shih ('la pierre enchevêtrée') (lequel accompagne l'or). Elle est toujours en gros morceaux noir, comme si carbonisé, et en dessous elle le minerais d'or se trouve, aussi en gros morceaux, est quelques-uns aussi grand que le doigt, autres aussi petit que fèves, et d'un jaune de la mûre. Quand il est déterré en premier il est friable."

Les géologues reconnaîtront que les déclarations dans les deux citations représentent probablement le premier essaie de décrire de la répartition en zones de dépôts d'or. "La pierre enchevêtrée" est évidemment la limonite et/ou le wad de la description. Très fréquemment, l'or est enrichi grandement où le manganèse noir ou le wad et la limonite sont développés dans les zones oxydées de dépôts d'or. L'or connu sous le nom la couleur jaune d'une mûre (ou moutarde) est évidemment l'or secondaire qui est souvent friable ou pulvérisé. Needham (1959, p. 675) aussi cite l'information surprenante au sujet de la connaissance chinoise à propos de l'association des plantes et des dépôts minéraux et au sujet de l'usage de la géobotanique et biogéochimie pour la prospection en Chine aussi loin que 800 APR. J.C.. La déclaration au sujet des indicateurs de la plante d'argent et d'or dans le Yu - Yang Tsa Tsu est d'intérêt.

Quand dans les montagnes il y a les plantes tshung (la ciboule d'oignon), alors au-dessous l'argent sera trouvé. Quand dans les montagnes il y a les plantes hsiai (un genre d'échalote), alors au-dessous l'or sera trouvé. Quand dans les montagnes il y a les plantes chiang (le gingembre), alors au-dessous le cuivre et le fer-blanc sera trouvé. Si la montagne a du jade précieux, les branches des arbres autour s'abaisseront.

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L'Or: Dépôts Transporte

Rafal Swiecki, ingénieur géologue contacte par courriel
Février, 2008

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