Esto sucede cuando son espíritus que mientras vivían con su cuerpo han sido malos. También, cuando ha cumplido la historia de toda la vida de su dueño desaparecido, cesa su existencia como un alma verdadera y se transforma en diablo humano iwianch wakán. El diablo humano si se lo ve; lo más frecuente es al ocaso del sol, en esta hora nadie puede andar solo, porque, ese espíritu sale a espiar para poder atrapar a una persona y llevársela.

En varias ocasiones hemos visto al diablo humano. Este anda peregrinando en los lugares distantes, en la selva, en la playa de los ríos, en las rocas, en montes tupidos, en las casas abandonadas, en el camino antiguo.

Aunque se lleve a una persona, éste no pretende matarla; el trato que le da, eso sí, es muy brusco, y al ver que la persona está a punto de morir, compadeciéndose, puede traerla a la cercanía de la casa para dejarle y que lo encuentren los familiares: pero no le deja así no más, sino que le deja golpeando con la mano, entonces la persona grita y por ese grito la pueden hallar.

A la abuela del mayor Alamaini le sucedió eso; el demonio-alma de su marido (fallecido) la vino a buscar y se la llevaba al monte. En ese tiempo la señora estaba ya con el segundo esposo. Este le había llevado a la cacería y le dijo: "Ándale por ese lado, y yo por allí", estaban buscando una perdiz que cantaba cerca; unos pasos más adelante, vio a una persona que era el alma demonio del esposo fallecido, le agarró duro en la muñeca y se la llevó, caminando larga distancia, le pegaba diciéndole: "Estas casado con otro hombre, tu te burlas de mí", esto sucede porque según el muerto, él no esta muerto, esta vivo y por eso cuando la mujer esta con otro, se estaría burlando de él.

En la actualidad se dan pocos casos de personas llevadas por el iwianch; llegaban a las casas y entraban a hacer males, después en la generación de mí abuelo ya no llegan a las casas, pero era frecuente que se les llevara al monte.

Yo pudiera contar varios casos de personas que viven en mí centro y a quienes les llevaron los iwianch.

La forma de escapar de ellos es cuando las otras personas humanas le buscan a la perdida y le defienden, entonces los iwianch dicen: "¡Ve! Vienen los iwianch", porque para ellos nosotros somos iwianch y los asustamos. Por eso cuando alguien va a ser llevado por un iwianch basta con que grite y que alguien conteste "winiajai" para que el iwianch se asuste y huya.

Actualmente, en cambio decía antes, son cada vez más raros los casos en que se ve iwianch, pero existen, yo mismo lo vi cuando era niño, si pude salvarme de ser llevado fue porque al gritar, mí papá me contesta "winiajai" y el iwianch se perdió, ya no me siguió más.

Ese motivo da lugar a que se diga "el iwianch, no existe" pero el Shuar no se convence, por más que le digan lo que sea, él sabe que existe.

Iwianch Japa.

La sangre mala se transforma en un ser llamado venado (iwianch Japa), pero debo aclarar que no todos los venados son iwianch japa (venado espíritu), sino que hay dos tipos de venado: una clase llamada penke Japa (venado bueno) y la otra iwianch japa (venado espíritu malo). El penke japa no causa ningún daño en contra de las personas vivas, éste no tiene los cuernos en la cabeza; tanto macho como hembra, se alimentan de las hojas de camote (inchi) y otras hierbas que puede servir para su alimentación. Este tipo de venado es más arisco, no se detiene mucho tiempo en la presencia nuestra, sino que de un sobresalto se pierde por el monte, su habitación es el monte bien tupido; allí permanece y cuando tiene hambre sale en cualquier momento para satisfacerla.

Allí, es cuando se le ve la carne de este venado, se come sin sentir nada raro, y sin recelo. Mientras que el venado iwianch japa esta en las formas visibles, quiero decir que se le ve fácilmente. Yaga en la cercanía de las huertas abandonadas y antiguos sitios de casa (jeakar). El iwianch japa tiende a perjudicar la vida de las personas vivas, sea adulto o niño llevándolas a la selva oscura; el momento en que se encuentra con una persona viva, éste (o sea, el venado demonio), se fija detenidamente en esa persona, luego distingue si ha sido su pariente o no. Después de haberle reconocido, comienza a maltratarla severamente si es el caso de unas personas de otra familla que no es la suya, y si es de su familla solo le lleva acompañándole en su recorrido, en esos momentos le habla diciéndole:

- "Si fuera otra persona este momento te pudiera matar, pero como soy tu pariente te perdono".

Así, se pronuncia este tipo de venado cuando se lleva a una persona viva. Tiene cuernos puntiagudos en la cabeza, tanto el macho como la hembra, se alimentan de palos podridos (wichi).

Este venado no es muy arisco, sino anda lento, tampoco se asusta de la presencia nuestra, esto lo hace con el fin de Llevar a la persona al monte.

Sale especialmente al ocaso del sol, es decir, entre la seis de la tarde cuando el día va obscureciéndose; por tal razón, no se puede andar o pasear solo en sitios de las casas abandonadas (jeakar), tampoco en los platanales y orales viejos o remontados.

El iwianch japa pasea siempre entre dos, hembra y macho, éstos cuando logran atrapar a una persona se transforman en especie humana, pero delgadito, de una gran altura, gigante la cabeza, tipo de mono; las uñas largas, el cuerpo cubierto de lana y prohíbe a la persona que se regrese a mirarlo, con una voz anormal le dice:

- "¡No me mires diablo, sigue adelante!", dicho esto a la persona, le agarra y le da una bofetada en la boca para que no hable ni llame a sus parientes. La carne de este venado antiguamente era absolutamente prohibido comer y ahora tampoco se come, aunque muchos jóvenes incrédulos suelen comerla; pero más tarde, aquellos que han consumido la carne de este animal sufren consecuencias muy graves; como por ejemplo, viene la debilidad, se multiplican los bichos en el estómago, adquiere encima (pulsumat), se produce la pereza eterna, se convierte en un elemento que crea problemas en la sociedad, tiende a vivir a expensas de sus parientes como parásito aprovechándose del otro.

Especialmente a los niños no se les da nunca de comer la carne de este tipo de venado porque creemos que puede matar su alma. El iwianch japa se asoma raras veces en el momento en que una persona se encuentra solo; y si en el caso de que una persona haya visto un venado (iwianch japa ) vagando en los sitios de las huertas o de las casas abandonadas, durante el sueño se le presenta el alma de su pariente fallecido el cual le dice:

-"Ayer ese que viste parado fui yo, te estaba llamando y tú no me hiciste caso, te fuiste". Así, le habla en el sueño.

1. Arutam Protector.

Antiguamente mi abuelito con mi abuelita solían explicarme de la siguiente manera: el lugar donde nosotros vamos a vivir cuando morimos es la selva virgen fresca.

Es algo admirable nuestro pensamiento, porque no decimos, nuestra alma va a vivir en tal lugar, sino decimos, directamente, cuando morimos nosotros vamos a vivir en otro lugar, es decir, somos nosotros mismos los que vamos a seguir viviendo, la muerte no es más que un cambio de vida, pero si la muerte es natural. Porque también se puede morir asesinado.

Así decimos, porque sentimos nacer la vida espiritual en cada uno de nosotros. Aunque, gentes externas nos digan: Arutam es así, tan solo le olmos pero no le creemos, porque esa creencia y la vida la tenemos nosotros; por eso, nosotros sabemos como son las cosas. Así me explicaban.

Y yo también ahora te digo que Arutam para mí y para todos los auténticos hermanos Shuar es nuestro padre que nos protege y nos libra de todo peligro.

Así como nosotros los protegemos y cuidamos a nuestros hijos para que crezcan bien, así mismo hace Arutam con nosotros. Gracias a él nuestros mayores han vivido largo tiempo y yo también vivo lo mismo gracias a él, aunque lo que vivo es todavía poco.

Existen dos tipos de espíritus Arutam: El primer tipo de espíritu Arutam ha existido eternamente y el otro tipo: Arutam Wakan en cambio es el espíritu de nuestros mayores, Arutam adquirido del Arutam eterno.

Los espíritus Arutam que salen del cuerpo de la persona generan vientos, truenos y relámpagos. Durante un tiempo indefinido, en el futuro nuevamente entra en el cuerpo de otra persona.

Generalmente esto ocurre en las personas que están en capacidad de recibir fuerzas espirituales.

Cuando un Shuar se muere y su alma se transforma en Arutam wakán si es el caso de que ha adquirido los poderes de Arutam, este Arutam sale a permanecer en la luna, lugares fríos, en el cerro, en las rocas altas, en la orilla de los ríos; según como vio a Arutam.

En cambio, si ve que es buscado por los parientes no se va lejos, se queda cerca y entra en alguno de los mismos.

Arutam aparece solo ocasionalmente y su existencia visible dura por menos de un minuto. La adquisición de Arutam, se considera importante para la sobrevivencia de las personas adultas tanto mujeres como varones. Arutam es siempre buscado especialmente por varones adultos. Una de las razones de esta búsqueda es que antiguamente la matanza intratribal, la manera más común de muerte violenta era dirigida principalmente a los varones adultos, antes que a las mujeres y a los niños. Se cree que la chorrera es la morada de Arutam. Cada uno tantea con la ayuda de un bastón mágico cantando teka - teka - teka. Y durante la noche duermen cerca de las cascadas en un simple cobertizo llamado Ayamtai. Aquí ayunan y al acostarse toman el zumo del tabaco y suelen esperar la aparición de un Arutam; se le presenta a uno solo aunque estén varias personas (otros se duermen profundamente), a quien tenga más fe. En pleno Ayamtai, Arutam se le presenta cerca de la medianoche, la tierra se sacude y un gran viento tumba los árboles, entre truenos y relámpagos. El Shuar debe correr hacia El y tocarle con un bastón mágico o simplemente con la mano, al instante estalla como dinamita y desaparece.

Alcanzando así éxito en su búsqueda, la persona regresa a la casa, pero no avisa a nadie que ha adquirido la finalidad de su búsqueda. Llegando a la casa se va solo esa noche a dormir en el ayamtai de la orilla del río más cercano o en la montaña alta (naintnium) y por la noche, la visión del mismo Arutam que él tocó viene a él en el sueño o en la realidad. Su visitante (Arutam) en el sueño tiene un semblante de un anciano Shuar que le dice:

-¡Yo soy antepasado!. (Aquí indica su nombre como persona y su nombre de cómo a recibido el poder de Arutam). ¡Como yo he vivido mucho tiempo, lo mismo vivirás tú! Luego desaparece e inmediatamente el espíritu Arutam entra en el cuerpo de la persona y se hospeda en el pecho (netsepnum pujawai). Una vez adquirida esta nueva alma (el espíritu Arutam), se siente valiente, poderoso y con confianza en sí mismo. De esta manera aumenta su potencia (Kakaram ajawai) en el sentido más general.

Una vez llegado a la casa se mantiene aislado de su esposa y se abstiene de las relaciones conyugales. Entonces la mayor parte de sus parientes y conocidos pronto llegan a saber que él ha adquirido un espíritu Arutam, simplemente debido al cambio de su personalidad.

Por ejemplo, él tiende a hablar con mucha energía.

Estos testimonios son verdad, pero hay algunas cosas que no son tan justas, por ejemplo, la explosión no es como de dinamita, es una explosión suave; lo mismo cuando se dice que se aparece Arutam en la noche con el semblante de un antepasado, no es solo el semblante, es él quien viene y su Arutam es el que recibió el Shuar.

Es cierto también, eso de que reside en el pecho, porque los Uwishin cuando toman natem ven en el pecho del Shuar que tiene Arutam como una luz que se prende y se apaga.

Arutam es un ser superior bueno que nos ayuda a nosotros.

Pero en cierto sentido nosotros consideramos y creemos que existe otro Arutam, yajaúch Arutam (Arutam malo) que destruye la vida de los Shuar, ya sea la vida propia del individuo, o la vida de los demás, es decir un Shuar que ha adquirido yajaúch Arutam puede morir en temprana edad como también puede matar a los demás Shuar, e inclusive, a sus propios hijos, porque no soporta la tremenda ira que tiene en su corazón. un Shuar que vio yajaúch Arutam se vuelve, o se convierte en un cazador de sus hermanos, en lugar de cazar a los animales para su subsistencia. Allí, es cuando se dice que Arutam malo destruye la vida de las personas.