Nosotros las personas Shuar se vemos en Etsa y somos conscientes del habido derrotado de Iwia. Así, nosotros tenemos cada derecho para organizar nuestro universo en acuerdo con nuestras necesidades. Nosotros sabemos que la selva contiene peligros y dificultades, pero nosotros hemos manejado dominar y "humanizar" ella y podemos vivir como hermanos con la naturaleza. Nosotros entendemos que nosotros necesitamos el uno al otro. Así, nosotros Shuar "naturalizamos" nosotros para entender eso que la selva percibe.

En la batalla sin-fin entre Etsa y Iwia, uno puede ver cómo los miembros de nuestra comunidad han adaptado a la selva. Este proceso del poema heroico ha garantizado nuestra seguridad para que nosotros podamos "progresar" y multiplicar. Nosotros creemos que nosotros somos los poseedores de las tierras de la Amazona. Los apach' creen que hay sólo una manera de pensar, y esta pretensión vana no reconoce que nosotros, también, tengamos nuestra propia ciencia y filosofía.

En el presente nosotros estamos cara a cara con otro "Iwia": la cultura Occidental que ha venido destruir nuestro mundo y cambiar la vida diaria del propio cosmos. La selva Iwia está enfadado y ya no nos presta atención. Es por esta razón, y con gran preocupación, que nosotros lo pedimos a este nuevo "Iwia" que cambia sus maneras destructivas.

Un tuntui es mostrado en la imagen. Éste es un tambor grande usado por el Shuar y Achuar en la ceremonia del natem (ayahuasca), y para comunicación de larga distancia. Una combinación de golpes fuertes (yo), débil (.), y pausas (-) cree mensajes diferentes. Por ejemplo, debajo es una llamada para alguien devolver a la casa (el mensaje se repite a los intervalos de cinco-minutos):

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El tambor del tuntui grande se toca por llamar Ayumpum, un ser de mitología Shuar que controla la vida y la muerte. El mito cuenta la historia de Ayumpum decir, "Cuando yo oigo el tuntui yo bajaré inmediatamente a la tierra". El individual que fabrica un tuntuf no fue permitido acercarse a una mujer. Mientras él trabajó él no podría dormir con una mujer y, sobre todos, no le permitió tener relaciones sexuales, además, la duración del trabajo él no debe comer durante el día, pero sólo después de la puesta del sol.

EL TSANTZA

María Magdalena Chumpi Kayap

LA CELEBRACIÓN DE TSANTZA: Yo voy a decirle sobre cómo nuestros abuelos, con gran cuidado y respeta, realizaba la celebración de tsantza.

Después de matar a un enemigo el guerrero corte la cabeza de la víctima y se escondió en el bosque, ayunando durante ocho días para estar listo para preparar la tsantza.

El guerrero prepara la tsantza de esta manera. Él quita la piel de la cabeza y la pone en agua hirviente; entonces él la seca despacio encima de las cenizas calientes. Luego, él cose cerrado con guijarros calientes dentro y lo agita. Finalmente él pinta la cara con carbón de leña y muy cuidadosamente amolda la piel hasta que asuma de nuevo sus rasgos naturales.

A lo largo del proceso, el Shuar llama Ayumpum, el espíritu de la vida y la muerte, para que nadie tome venganza en él y para que la víctima no venga a la vida, cuando él se ha sacrificado para que la justicia se hiciera.

Cuando la tsantza está listo la comunidad empieza a coleccionar leña, cazar, y preparar la chicha para la fiesta. La comunidad reuniese a la casa indicada juntos y uno de los ancianos de la comunidad junto con los otros guerreros, se quedan en el patio con el que ha preparado la tsantza y ha estado llevándolo alrededor de su cuello.

Las mujeres dentro de la casa cantan ujaj meset o agüeros, para traer la buena suerte al guerrero y protegerlo de mal, para que toda la memoria de la matanza se olvide, para que la tierra de la víctima sea abandonada y las cizañas borren todos los caminos alrededor.

Uno de los ancianos sopla el humo de tabaco en la nariz del guerrero, para que él no soñara de la muerte que sería un malo agüero. Entonces él entra al río, y el anciano corta un mechón de su pelo y tíralo en el río. Después de eso, él se pone nueva ropa para que el pasado se quede detrás y él se transforma en una nueva criatura.

La preparación del tsantza es un rito religioso por medio de que los participantes preguntan que todo el mal se queda lejos, que el alma perdida de la víctima sea recuperada, y que nace de nuevo de una mujer en el grupo.

En esta manera la justicia se establece una vez más, y la comunidad puede vivir en paz y alegría La celebración acaba cantando, bailando, y un banquete grande al que todos comemos tanto que podemos.