LE TRIOMPHE D'ETSA

Nous les gens Shuar nous nous voyons dans Etsa et nous somme conscient d'avoir battu Iwia. Donc, nous avons le droit pour organiser notre univers en accord avec nos besoins. Nous savons que la jungle contient des dangers et des difficultés, mais nous avons réussi à la dominer et la "humaniser" et nous somme capable de vivre comme frères avec la nature. Nous comprenons que nous avons besoin l'un de l'autre. Donc, nous Shuar avons "naturalisé" nous-mêmes pour comprendre que sent la jungle.

Dans la bataille interminable entre Etsa et Iwia, on peut voir comment les membres de notre communauté ont adapté à la jungle. Ce processus héroïque a garanti notre sécurité affin que nous pouvons "progresser" et multiplier. Nous croyons que nous sommes les propriétaires des terres de l'Amazone. Les apach' croient qu'il y a seulement une façon de penser, et cette prétention vaine ne reconnaît pas que nous, aussi, ayons notre propre science et philosophie.

Au présent nous sommes avec un autre "Iwia" face à face: la culture de l'ouest qui est venu détruire notre monde et de changer la vie journalière du cosmos elle-même. La jungle Iwia est fâchée et ne fait plus attention à nous. C'est pour cette raison, et avec un grand malaise, que nous demandons que ce nouveau "Iwia" change ses moyens destructeurs.

Un tuntui est montré sur l'image. C'est un grand tambour utilisé par le Shuar et Achuar dans la cérémonie de natem (ayahuasca), et pour communication à longue distance. Une combinaison des battements forts (I), faibles (.), et pauses (-) crée des messages différents. Par exemple, en dessous est un appel pour quelqu'un pour se rendre à la maison (le message est répété à intervalles du cinq-minute):

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Le grand tambour tuntuf est joué pour faire appel à Ayumpum, une existence de mythologie Shuar qui contrôle la vie et la mort. Le mythe raconte l'histoire d'Ayumpum qui dit, "Quand j'entends le tuntui je descendrai à la terre immédiatement". L'individu qui fabriquait un tuntui n'a pas été permis d'approcher une femme. Pendant qu'il travaillait, il ne pouvait pas dormir avec une femme et au-dessus de tout, il n'a pouvait pas avoir des relations sexuelles, de plus, il ne devait pas manger durant le jour, mais seulement après le couché du soleil.

LE TSANTZA

L'image: la politesse de Jacinto Jijon et de Musée Caamano

Maria Magdalena Chumpi Kayap

LA CÉLÉBRATION TSANTZA: Je vais vous dire comme nos grands-parents, avec grand soin et le respecte, faisaient la célébration du tsantza.

Après avoir tué un ennemi, le guerrier couper la tête de la victime et se cacher dans la forêt, jeûnant pour huit jours pour être prêt pour préparer le tsantza.

Le guerrier prépare le tsantza par ce moyen. Il enlève la peau de la tête et le met bouillir dans l'eau; alors il la sèche lentement sur les cendres chaudes. Ensuite, il la coud fermé avec les cailloux chauds au-dedans et ensuite la secoue. Finalement il peint le visage avec le charbon du bois et avec un grand soin forme la peau jusqu'à ce qu'elle reprenne encore ses traits naturels.

Durant le processus, le Shuar appelle Ayumpum, l'esprit de la vie et la mort, affin que personne ne prend vengeance sur lui et affin que la victime ne revient pas à la vie, comme il a été sacrifié affin que la justice soit faite.

Quand le tsantza est prêt, la communauté commence à rassembler le bois, chasser, et préparer le chicha pour la fête qui aura lieu. La communauté se rassemble à la maison indiquée et un des aînés de la communauté avec les autres guerriers, séjours dans le patio avec celui qui a préparé le tsantza et le porté au cou.

Les femmes à l'intérieur de la maison chantent le ujaj meset ou présages, pour apporter de la bonne chance au guerrier et le protéger du mal, affin que toute la mémoire du meurtre soit oubliée, affin que la terre de la victime soit abandonnée et les mauvaises herbes effacent tous les chemins autour.

L'un des aînés souffle la fumée du tabac dans le nez du guerrier, affin qu'il ne rêvera pas du mort que serait un mauvais présage. Alors il va à la rivière où l'aîné coupe une mèche de ses cheveux et la lance dans la rivière. Après cela, il met de nouveaux vêtements affin que le passé reste derrière et il est transformé dans une nouvelle créature.

La préparation du tsantza est un rite religieux au moyen du quel les participants demandent que tout le mal reste loin pour que l'âme perdue de la victime soit retrouvée, et qu'il soit encore né d'une femme dans le groupe.

Dans cette façon la justice est établie encore une fois, et la communauté est capable de vivre dans la paix et la joie La célébration termine avec les chants, la danse, et un grand banquet durant que tout le monde mange autant qu'ils peuvent.